وعن الرضا عن ابيه عن آبائه عليهم السلام قال : «ان سليمان بن داود قال ذات يوم لاصحابه : ان الله تبارك وتعالى قد وهب لي ملكا لا ينبغي لاحد من بعدي : سخر لي الريح ، والانس ، والجن ، والطير ، والوحش وعلمني منطق الطير ، وآتاني من كل شيء ، ومع جميع ما اتيت من الملك ما تم لي سرور يوم الى الليل ، وقد احببت ان ادخل قصري في غد ، فأصعد اعلاه ، وانظر الى ممالكي ، فلا تأذنوا لاحد علي لئلا يرد علي ما ينغص علي يومي . قالوا : فلما كان من الغد اخذ عصاه بيده ، وصعد الى اعلى موضع من قصره ، ووقف متكئا على عصاه ينظر الى ممالكه مسرورا بما اوتي ، فرحاً بما اعطي ، اذ نظر الى شاب حسن الوجه واللباس قد خرج عليه من بعض زوايا قصره ، فلما بصر به سليمان (ع) قال له : من ادخلك الى هذا القصر ، وقد اردت ان اخلو فيه اليوم ، فبأذن من دخلت ؟
فقال الشاب : ادخلني هذا القصر ربه ، وباذنه دخلت .
فقال : ربه احق به مني ، فمن انت ؟
قال : انا ملك الموت ، قال : وفيما جئت ؟
قال : جئت لاقبض روحك .
قال : امض لما امرت به ، فهذا يوم سروري ، وابى الله ان يكون لي سرور دون لقائه . فقبض ملك الموت روحه وهو متكىء على عصاه ...» (1) .
من الواضح ان النفوس مجبولة على الجموح والشرود من النظم الالزامية والضوابط المحددة لحريتها وانطلاقها في مسارح الاهواء والشهوات ، وان كانت باعثة عى اصلاحها واسعادها .
فهي لا تنصاع لتلك النظم ، والضوابط ، الا بالاغراء ، والتشويق ، او الانذار والترهيب . وحيث كانت ممارسة طاعة الله عز وجل ، ومجافاة عصيانه ،
شاقين على النفس كان الصبر على الطاعة ، والتصبر عن المعصية من اعظم الواجبات ، واجل القربات .
وجاءت الايات الكريمة واحاديث اهل البيت عليهم السلام مشوقة الى الاولى ومحذرة من الثانية بأساليبها الحكيمة البليغة :
قال الصادق (ع) : «اصبروا على طاعة الله ، وتصبروا عن معصيته ، فانما الدنيا ساعة ، فما مضى فلست تجد له سروراً ولا حزناً ، وما لم يأت فلست تعرفه ، فاصبر على تلك الساعة ، فكأنك قد اغتبطت» (1) .
وقال (ع) : «اذا كان يوم القيامة ، يقوم عنق من الناس ، فيأتون باب الجنة فيضربونه ، فيقال لهم : من انتم ؟ فيقولون : نحن اهل الصبر . فيقال لهم : على ما صبرتم ؟ فيقولون : كنا نصبر على طاعة الله ، ونصبر عن معاصي الله ، فيقول الله تعالى : صدقوا ادخلوهم الجنة ، وهو قوله تعالى : «انما يوفى الصابرون اجرهم بغير حساب» (الزمر : 10) (2) .
وقال (ع) : «الصبر صبران : فالصبر عند المصيبة ، حسن جميل ، وافضل من ذلك الصبر عما حرم الله عز وجل ليكون لك حاجزاً» (3) .
وهو : ضبط النفس عن مسولات البطر والطغيان ، وذلك من سمات عظمة النفس ، ورجاحة العقل ، وبعد النظر .
فليس الصبر على مآسي الحياة وارزائها باولى من الصبر على مسراتها واشواقها ، ومفاتنها ، كالجاه العريض ، والثراء الضخم ، والسلطة النافذة ، ونحو ذلك . حيث ان اغفال الصبر في الضراء يقضي الى الجزع المدمر ، كما يؤدي اهماله في السراء الى البطر والطغيان : «ان الانسان ليطغى ، ان رآه استغنى» .
(العلق : 6 ـ 7) وكلاهما ذميم مقيت .
والمراد بالصبر على النعم هو : رعاية حقوقها ، واستغلالها في مجالات العطف والاحسان المادية ، او المعنوية : كرعاية البؤساء ، واغاثة المضطهدين ، والاهتمام بحوائج المؤمنين ، والتوقي في مزالق البطر والتجبر .
وللصبر انواع عديدة اخرى :
فالصبر في الحرب : شجاعة ، وضده الجبن .
والصبر عن الانتقام : حلم ، وضده الغضب .
والصبر عن زخارف الحياة : زهد ، وضده الحرص .
والصبر على كتمان الاسرار : كتمان ، وضده الاذاعة والنشر .
والصبر على شهوتي البطن والفرج : عفة ، وضده الشره .
فاتضح بهذا ان الصبر نظام الفضائل ، وقطبها الثابت ، واساسها المكين .
نستنتج من العرض السالف ان الصبر عماد الفضائل ، وقطب المكارم ، ورأس المفاخر .
فهو عصمة الواجد الحزين ، يخفف وجده ، ويلطف عناءه ، ويمده بالسكينة والاطمئنان .
وهو ظمان من الجزع المدمر ، والهلع الفاضح ، ولولاه لانهار المصاب ، وغدا فريسة العلل والامراض ، وعرضة لشماتة الاعداء والحساد .
وهو بعد هذا وذاك الامل المرجى فيما اعد الله للصابرين ، من عظيم المكافآت ، وجزيل الاجر والثواب .
1 ـ التأمل في مآثر الصبر ، وما يفيىء على الصابرين من جميل الخصائص ، وجليل العوائد والمنافع في الحياة الدنيا ، وجزيل المثوبة والاجر في الاخرة .
2 ـ التفكر في مساوىء الجزع ، وسوء آثاره في حياة الانسان ، وانه لا يشفي غليلاً ، ولا يرد قضاءً ، ولا يبدل واقعاً ، ولا ينتج الا بالشقاء والعناء . يقول (دليل كارنيجي) «لقد قرأت خلال الاعوام الثمانية الماضية كل كتاب ، وكل مجلة ، وكل مقالة عالجت موضوع القلق ، فهل تريد ان تعرف احكم نصيحة ، واجداها خرجت بها من قراءتي الطويلة ؟ انها : «ارض بما ليس منه بد» .
3 ـ تفهم واقع الحياة ، وانها مطبوعة على المتاعب والهموم :
فليست الحياة دار هناء وارتياح ، وانما هي : دار اختيار وامتحان للمؤمن ، فكما يرهق طلاب العلم بالامتحانات استجلاءً لرصيدهم العلمي ، كذلك يمتحن المؤمن اختباراً لابعاد ايمانه ومبلغ يقينه .
قال تعالى : «احسب الناس ان يتركوا ان يقولوا آمنا وهم لا يفتنون ، ولقد فتنا الذين من قبلهم ، فليعلمن الله الذين صدقوا ، وليعلمن الكاذبين» (العنكبوت : 2 ـ 3) .
4 ـ الاعتبار والتأسي بما عاناه العظماء ، والاولياء ، من صنوف المآسي والارزاء ، وتجلدهم فيها وصبرهم عليها ، في ذات الله ، وذلك من محفزات الجلد والصمود .
5 ـ التسلية والترفيه بما يخفف آلام النفس ، وينهنه عن الوجد : كتغير المناخ ، وارتياد المناظر الجميلة ، والتسلي بالقصص الممتعة ، والاحاديث الشهية النافعة .
وهو عرفان النعمة من المنعم ، وحمده عليها ، واستعمالها في مرضاته ، وهو من خلال الكمال ، وسمات الطيبة والنبل ، وموجبات ازدياد النعم واستدامتها .
والشكر واجب مقدس للمنعم المخلوق ، فكيف بالمنعم الخالق ، الذي لا
تحصى نعماؤه ولاتعد آلاؤه .
والشكر لا يجدي المولى عز وجل ، لا ستغنائه المطلق عن الخلق ، وانما يعود عليهم بالنفع ، لاعرابه عن تقديرهم للنعم الالهية ، واستعمالها في طاعته ورضاه ، وفي ذلك سعادتهم وازدهار حياتهم .
لذلك دعت الشريعة الى التخلق بالشكر والتحلي به كتابا وسنة .
قال تعالى : «واشكروا لي ولا تكفرون» (البقرة : 152) .
وقال عز وجل : «كلوا من رزق ربكم واشكروا له» (سبأ : 15) .
وقال تعالى : «واذ تأذن ربكم لئن شكرتم لازيدنكم ، ولئن كفرتم ان عذابي لشديد» (ابراهيم : 7) .
وقال تعالى : «وقليل من عبادي الشكور» (سبأ : 13) .
وعن ابي عبد الله (ع) قال : قال رسول الله (ص) :
«الطاعم الشاكر له من الاجر ، كأجر الصائم المحتسب ، والمعافى الشاكر له من الاجر كأجر المبتلى الصابر ، والمعطى الشاكر له من الاجر كأجر المحروم القانع» (1) .
وقال الصادق (ع) : «من اعطي الشكر اعطي الزيادة ، يقول الله عز وجل : «لئن شكرتم لازيدنكم» (ابراهيم : 7) (2).
وقال (ع) : «شكر كل نعمة وان عظمت ان تحمد الله عز وجل عليها » (3) .
وقال (ع) : «ما انعم الله على عبد بنعمة بالغة ما بلغت فحمد الله عليها ، الا كان حمد الله افضل من تلك النعمة واوزن» (4) .
وقال الباقر (ع) : «تقول ثلاث مرات اذا نظرت الى المبتلى من غير ان تسمعه : الحمد لله الذي عافاني مما ابتلاك به ، ولو شاء فعل . قال : من قال ذلك
لم يصبه ذلك البلاء ابداً» (1) .
وقال الصادق (ع) : «ان الرجل منكم ليشرب الشربة من الماء ، فيوجب الله له بها الجنة ، ثم قال : انه ليأخذ الاناء ، فيضعه على فيه ، فيسمي ثم يشرب ، فينحيه وهو يشتهيه ، فيحمد الله ، ثم يعود فيشرب ، ثم ينحيه ، فيحمد الله ، ثم يعود فيشرب ، ثم ينحيه فيحمد الله فيوجب الله عز وجل له بها الجنة» (2) .
ينقسم الشكر الى ثلاثة اقسام : شكر القلب . وشكر اللسان . وشكر الجوارح . ذلك انه متى امتلأت نفس الانسان وعياً وادراكا بعظم نعم الله تعالى ، وجزيل آلائه عليه ، فاضت على اللسان بالحمد والشكر للمنعم الوهاب .
ومتى تجاوبت النفس واللسان في مشاعر الغبطة والشكر ، سرى ايحاؤها الى الجوارح ، فغدت تعرب عن شكرها للمولى عز وجل بانقيادها واستجابتها لطاعته .
من اجل ذلك اختلفت صور الشكر ، وتنوعت اساليبه :
أ ـ فشكر القلب هو : تصور النعمة ، وانها من الله تعالى .
ب ـ وشكر اللسان : حمد المنعم والثناء عليه .
جـ ـ وشكر الجوارح : اعمالها في طاعة الله ، والتحرج بها عن معاصيه : كاستعمال العين في مجالات التبصر والاعتبار ، وغضها عن المحارم ، واستعمال اللسان في حسن المقال ، وتعففه عن الفحش ، والبذاء ، واستعمال اليد في المآرب المباحة ، وكفها عن الاذى والشرور .
وهكذا يجدر الشكر على كل نعمة من نعم الله تعالى ، بما يلائمها من صور الشكر ومظاهره :
فشكر المال : انفاقه في سبل طاعة الله ومرضاته .
وشكر العلم : نشره واذاعة مفاهيمه النافعة .
وشكر الجاه : مناصرة الضعفاء والمضطهدين ، وانقاذهم من ظلاماتهم . ومهما بالغ المرء في الشكر ، فانه لن يستطيع ان يوفي النعم شكرها الحق ، اذ الشكر نفسه من مظاهر نعم الله وتوفيقه ، لذلك يعجز الانسان عن اداء واقع شكرها : كما قال الصادق (ع) : «اوحى الله عز وجل الى موسى (ع) : يا موسى اشكرني حق شكري . فقال : يا رب وكيف اشكرك حق شكرك ، وليس من شكر اشكرك به ، الا وانت انعمت به علي . قال : يا موسى الان شكرتني حين علمت ان ذلك مني» (1) .
من خصائص النفوس الكريمة تقدير النعم والالطاف ، وشكر مسديها وكلما تعاظمت النعم ، كانت احق بالتقدير ، واجدر بالشكر الجزيل ، حتى تتسامى الى النعم الالهية التي يقصر الانسان عن تقييمها وشكرها .
فكل نظرة يسرحها الطرف ، او كلمة ينطق بها الفم ، او عضو تحركه الارادة ، او نفس يردده المرء ، كلها منح ربانية عظيمة ، لا يثمنها الا العاطلون منها .
ولئن وجب الشكر للمخلوق فكيف بالمنعم الخالق ، الذي لا تحصى نعماؤه ولا تقدر آلاؤه .
والشكر بعد هذا من موجبات الزلفى والرضا من المولى عز وجل ، ومضاعفة نعمه وآلائه على الشكور .
اما كفران النعم ، فانه من سمات النفوس اللئيمة الوضيعة ، ودلائل الجهل بقيم النعم واقدارها ، وضرورة شكرها .
انظر كيف يخبر القرآن الكريم : ان كفران النعم هو سبب دمار الامم
ومحق خيراتها : «وضرب الله مثلا قرية كانت آمنة مطمئنة يأتيها رزقها رغدا من كل مكان ، فكفرت بأنعم الله فأذاقها الله لباس الجوع والخوف بما كانوا يصنعون» (النحل : 112) .
وسئل الصادق (ع) عن قول الله عز وجل : «قالوا ربنا باعد بين اسفارنا وظلموا انفسهم» الاية (سبأ : 19) فقال : هؤلاء قوم كانت لهم قرى متصلة ، ينظر بعضهم الى بعض ، وانهار جارية ، واموال ظاهرة ، فكفروا نعم الله عز وجل ، وغيروا ما بأنفسهم من عافية الله ، فغير الله ما بهم من نعمة ، وان الله لا يغير ما بقوم ، حتى يغيروا ما بأنفسهم ، فأرسل الله عليهم سيل العرم ففرق قراهم ، وخرب ديارهم ، وذهب بأموالهم ، وابدلهم مكان جناتهم جنتين ذواتي اكل خمط واثل وشيء من سدر قليل ، ذلك جزيناهم بما كانوا وهل نجازي الا الكفور» (1).
.
وقال الصادق (ع) في حديث له :
«ان قوماً افرغت عليهم النعمة وهم (اهل الثرثار) فعمدوا الى مخ الحنطة فجعلوا خبز هجاء فجعلوا ينجون به صبيانهم ، حتى اجتمع من ذلك جبل ، فمر رجل على امرأة وهي تفعل ذلك بصبي لها ، فقال : ويحكم اتقوا الله لا تغيروا ما بكم من نعمة ، فقالت : كأنك تخوفنا بالجوع ، اما ما دام ثرثارنا يجري فانا لا نخاف الجوع .
قال : فأسف الله عز وجل ، وضعف لهم الثرثار ، وحبس عنهم قطر السماء ونبت الارض ، قال فاحتاجوا الى ما في ايديهم فأكلوه ، ثم احتاجوا الى ذلك الجبل فانه كان ليقسم بينهم بالميزان» (2) .
وعن الرضا عن آبائه عليهم السلام قال قال النبي (ص) : «اسرع الذنوب عقوبة كفران النعم» (3) .
اليك بعض النصائح لاكتساب فضيلة الشكر والتحلي به :
1ـ التفكر فيما اغدقه الله على عباده من صنوف النعم ، والوان الرعاية واللطف .
2 ـ ترك التطلع الى المترفين والمنعمين في وسائل العيش ، وزخارف الحياة ، والنظر الى البؤساء والمعوزين ، ومن هو دون الناظر في مستوى الحياة والمعاش ، كما قال امير المؤمنين (ع) : «واكثر ان تنظر الى من فضلت عليه في الرزق ، فان ذلك من ابواب الشكر» (1) .
3 ـ تذكر الانسان الامراض ، والشدائد التي انجاه الله منها بلطفه ، فأبدله بالسقم صحة ، وبالشدة رخاءاً وامناً .
4 ـ التأمل في محاسن الشكر ، وجميل آثاره في استجلاب ود المنعم ، وازدياد نعمه ، وآلائه ، وفي مساوىء كفران النعم واقتضائه مقت المنعم وزوال نعمه .
هو : الاعتماد على الله تعالى في جميع الامور ، وتفويضها اليه ، والاعراض عما سواه . وباعثه قوة القلب واليقين ، وعدمه من ضعفهما او ضعف القلب ، وتأثره بالمخاوف والاوهام .
والتوكل هو : من دلائل الايمان ، وسمات المؤمنين ومزاياهم الرفيعة ، الباعثة على عزة نفوسهم ، وترفعهم عن استعطاف المخلوقين ، والتوكل على الخالق في كسب المنافع ودرء المضار .
وقد تواترت الايات والاثار في مدحه والتشويق اليه :
قال تعالى : «ومن يتوكل على الله فهو حسبه» (الطلاق : 3) .
وقال : «ان الله يحب المتوكلين» (آل عمران : 159) .
وقال : «قال لن يصيبنا الا ما كتب الله ، هو مولانا وعلى الله فليتوكل المؤمنون» (التوبة : 51) .
وقال تعالى : «ان ينصركم الله فلا غالب لكم ، وان يخذلكم فمن ذا الذي ينصركم من بعده ، وعلى الله فليتوكل المؤمنون» (آل عمران : 160) .
وقال الصادق (ع) : « ان الغنى والعز يجولان ، فاذ ظفرا بموضع التوكل اوطنا» (1) .
وقال (ع) : «اوحى الله الى داود (ع) : ما اعتصم بي عبد من عبادي دون احد من خلقي ،عرفت ذلك من نيته ، ثم تكيده السماوات والارض ، ومن فيهن ، الا جعلت له المخرج من بينهن .
وما اعتصم عبد من عبادي بأحد من خلقي ، عرفت ذلك من نيته ، الا قطعت اسباب السماوات من يديه ، واسخت الارض من تحته ، ولم ابال بأي واد هلك» (2) .
وقال (ع) : «من اعطي ثلاثا ، لم يمنع ثلاثا :
من اعطي الدعاء اعطي الاجابة .
ومن اعطي الشكر اعطي الزيادة .
ومن اعطي التوكل اعطي الكفاية .
ثم قال : اتلوت كتاب الله تعالى ؟ : «ومن يتوكل على الله فهو حسبه» (الطلاق : 3) .
وقال : «لئن شكرتم لازيدنكم» (ابراهيم : 1) . وقال : «ادعوني استجب لكم» (غافر : 60) » (3) .
وقال امير المؤمنين في وصيته للحسن (ع) :
«والجىء نفسك في الامور كلها ، الى الهك ، فانك تجلئها الى كهف
حريز ، ومانع عزيز» (1) .
وعن ابي عبد الله (ع) قال : قال امير المؤمنين (ع) .
«كان فيما وعظ به لقمان ابنه ، ان قال له : يا بني ليعتبر من قصر يقينه وضعفت نيته في طلب الرزق ، ان الله تبارك وتعالى خلقه في ثلاثة احوال ، ضمن امره ، واتاه رزقه ، ولم يكن له في واحدة منها كسب ولا حيلة ، ان الله تبارك وتعالى سيرزقه في الحال الرابعة :
اما اول ذلك فانه كان في رحم امه ، يرزقه هناك في قرار مكين ، حيث لا يؤذيه حر ولا برد .
ثم اخرجه من ذلك ، واجرى له رزقا من لبن امه ، يكفيه به ، ويربيه وينعشه ، من غير حول به ولا قوة .
ثم فطم من ذلك ، فأجرى له رزقاً من كسب ابويه ، برأفة ورحمة له من قلوبهما ، لا يملكان غير ذلك ، حتى انهما يؤثرانه على انفسهما ، في احوال كثيرة ، حتى اذا كبر وعقل ، واكتسب لنفسه ، ضاق به امره ، وظن الظنون بربه ، وجحد الحقوق في ماله ، وقتر على نفسه وعياله ، مخافة رزقه ، وسوء ظن ويقين بالخلف من الله تبارك وتعالى في العاجل والاجل ، فبئس العبد هذا يا بني» (2) .
ليس معنى التوكل اغفال الاسباب والوسائل الباعثة على تحقيق المنافع ، ودرء المضار ، وان يقف المرء ازاء الاحداث والازمات مكتوف اليدين ، سليب الارادة والعزم . وانما التوكل هو : الثقة بالله عز وجل ، والركون اليه ، والتوكل عليه دون غيره من سائر الخلق والاسباب ، باعتبار انه تعالى هو مصدر الخير ، ومسبب الاسباب ، وانه وحده المصرف لامور العباد ، والقادر على انجاح غاياتهم ومأربهم .
ولا ينافي ذلك تذرع الانسان بالاسباب الطبيعية ، والوسائل الظاهرية لتحقيق اهدافه ومصالحه كالتزود للسفر ، والتسلح لمقاومة الاعداء والتداوي من المرض ، والتحرز من الاخطار والمضار ، فهذه كلها اسباب ضرورية لحماية الانسان ، وانجاز مقاصده ، وقد ابى الله عز وجل ان تجري الامور الا باسبابها .
بيد انه يجب ان تكون الثقة به تعالى ، والتوكل عليه ، في انجاح الغايات والمآرب دون الاسباب ، وآية ذلك ان اعرابيا اهمل عقل بعيره متوكلا على الله في حفظه ، فقال النبي (ص) ، له : « اعقل وتوكل » .
يتفاوت الناس في مدارج التوكل تفاوتاً كبيراً ، كتفاوتهم في درجات ايمانهم : فمنهم السباقون والمجلون في مجالات التوكل ، المنقطعون الى الله تعالى ، والمعرضون عمن سواه ، وهم الانبياء والاوصياء عليهم السلام ، ومن دار في فلكهم من الاولياء .
ومن اروع صور التوكل واسماه ، ما روي عن ابراهيم عليه السلام : « انه لما القي في النار ، تلقاه جبرئيل في الهواء ، فقال : هل لك من حاجة ؟ فقال : اما اليك فلا ، حسبي الله ونعم الوكيل . فاستقبله ميكائيل فقال : ان اردت ان اخمد النار فان خزائن الامطار والمياه بيدي ، فقال : لا اريد . واتاه ملك الريح فقال : لو شئت طيرت النار . فقال : لا اريد ، فقال جبرائيل : فأسال الله . فقال : حسبي من سؤالي علمه بحالي » (1) .
ومن الناس من هو عديم التوكل ، عاطل منه ، لضعف احساسه الروحي ، وهزال ايمانه . ومنهم بين هذا وذاك على تفاوت في مراقي التوكل .
الانسان في هذا الحياة عرضة للنوائب ، وهدف للمشاكل والازمات ، لا
ينفك عن جلادها ومقارعتها ، ينتصر عليها تارة وتصرعه اخرى ، وكثيرا ماترديه لقا ، مهيض الجناح ، كسير القلب .
فهو منها في قلق مضني ، وفزع رهيب ، يخشى الاخفاق ، ويخاف الفقر ، ويرهب المرض ، ويعاني الوان المخاوف المهددة لامنه ورخائه .
ولئن استطاعت الحضارة الحديثة ان تخفف اعباء الحياة ، بتيسيراتها الحضارية ، وتوفير وسائل التسلية والترفية ، فقد عجزت عن تزويد النفوس بالطمأنينة والاستقرار ، واشعارها بالسكينة والسلام الروحيين ، فلا يزال القلق والخوف مخيماَ على النفوس ، آخذا بخناقها ، مما ضاعف الامراض النفسية ، واحداث الجنون والانتحار في ارقى الممالك المتحضرة .
ولكن الشريعة الاسلامية استطاعت بمبادئها السامية ، ودستورها الخلقي الرفيع ـ ان تخفف قلق النفوس ومخاوفها ، وتمدها بطاقات روحية ضخمة ، من الجلد والثبات ، والثقة والاطمئنان ، بالتوكل على الله ، والاعتماد عليه ، والاعتزاز بحسن تدبيره ، وجميل صنعه ، وجزيل آلائه ، وانه له الخلق والامر وهو على كل شيء قدير . وبهذا ترتاح النفوس ، وتستبدل بالخوف أمناً ، وبالقلق دعةً ورخاءً .
والتوكل بعد هذا من اهم عوامل عزة النفس ، وسمو الكرامة ، وراحة الضمير ، وذلك بترفع المتوكلين عن الاستعانة بالمخلوق ، واللجوء الى الخالق ، في جلب المنافع ، ودرء المضار .
ولعل اجدر الناس بالتوكل ارباب الاقدار والمسؤوليات الكبيرة ، كالمصلحين ليستمدوا منه العزم والتصميم على مجابهة عنت الناس وارهاقهم ، والمضي قدما في تحقيق اهدافهم الاصلاحية ، متخطين ما يعترضهم من اشواك وعوائق .
1 ـ استعراض الايات والاخبار الناطقة بفضله وجميل اثره في كسب الطمأنينة والرخاء .
ومن طريف ما نظم في التوكل قول الحسين (ع) :
ومما نسب لامير المؤمنين عليه السلام :
وقال بعض الاعلام :
2 ـ تقوية الايمان بالله عز وجل ، والثقة بحسن صنعه ، وحكمة تدبيره ، وجزيل حنانه ولطفه ، وانه هو مصدر الخير ، ومسبب الاسباب ، وهو على كل شيء قدير .
3 ـ التنبه الى جميل صنع الله تعالى ، وسمو عنايته بالانسان ، في جميع اطواره وشؤونه ، من لدن كان جنيناً حتى آخر الحياة ، وان من توكل عليه كفاه ، ومن استنجده انجده واغاثه .
4 ـ الاعتبار بتطور ظروف الحياة ، وتداول الايام بين الناس ، فكم فقير صار غنياً ، وغني صار فقيراً ، وامير غدا صعلوكاً ، وصعلوك غدا أميراً متسلطاً .
وهكذا يجدر التنبه الى عظمة القدرة الالهية في ارزاق عبيده ، ودفع الاسواء عنهم ، ونحو ذلك من صور العبر والعظات الدالة على قدرة الله عز وجل ، وانه وحده هو الجدير بالثقة ، والتوكل والاعتماد ، دون سواه .
وآية حصول التوكل للمرء هي : الرضا بقضاء الله تعالى وقدره في المسرات والمكاره ، دون تضجر واعتراض ، وتلك منزلة سامية لا ينالها الا الافذاذ المقربون .
وهو : تألم النفس خشية من عقاب الله ، من جراء عصيانه ومخالفته .
وهو من خصائص الاولياء ، وسمات المتقين ، والباعث المحفز على الاستقامة والصلاح . والوازع القوي عن الشرور والاثام .
لذلك اولته الشريعة عناية فائقة ، واثنت على ذويه ثناءاً عاطراً مشرفاً .
قال تعالى : انما يخشى الله من عباده العلماء» (فاطر : 28).
وقال : « ان الذين يخشون ربهم بالغيب ، لهم مغفرة واجر كبير » ( الملك : 12 ) .
وقال : « وأما من خاف مقام ربه ، ونهى النفس عن الهوى ، فان الجنة هي المأوى » ( النازعات : 40 ـ 41 ) .
وقال الصادق (ع) : « خف الله كأنك تراه ، وان كنت لا تراه فانه يراك ، وان كنت ترى انه لا يراك فقد كفرت ، وان كنت تعلم انه يراك ثم برزت له بالمعصية ، فقد جعلته من اهون الناظرين اليك » (1) .
وقال (ع) : « المؤمن بين مخافتين : ذنب قد مضى لا يدري ما صنع الله فيه ، وعمر قد بقي لا يدري ما يكتسب فيه من المهالك ، فهو لا يصبح الا خائفاً ، ولا يصلحه الا الخوف » (2) .
وقال (ع) : «لا يكون المؤمن مؤمناً حتى يكون خائفاً راجياً ، ولا يكون خائفاً راجياً حتى يكون عاملاً لما يخاف ويرجو» (3) .
وفي مناهي النبي (ص) :
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
